یكی از تفاوت های اصلی اهل كتاب سه گانه پرست (كه قابل تسرّی به ثنویان و صابئی ها و یهودیان هم هست) با بت پرستان این است كه ابتدای كیش اهل كتاب، بعثت الهی و جعل پیامبر و خلیفه و الگو از طرف خداست و شرك بعداً با التقاط دین اصیل الهی با عقاید مردم بت پرست یونانی و رومی و هندی و غیره، و تحریف و انحراف در تعالیم اصیل دینی پدید آمد.
در حالی كه بت پرستان، هیچ ریشه ی الهی نداشته و صرفاً با توهّم و ترس از حوادث یا انگیزه های جهل آمیز دیگر بشری، به بت ها و خدایان آسمانی-زمینی معتقد شدند.
 پس مهم ترین تفاوت این دو گروه در «جعل الهی» معبود آن هاست. زیرا گروهی از آن ها به معبود بودن كسی قائلند كه خداوند او را برای آن ها به عنوان «پیامبر» جعل فرمود و اگر می خواست، فرشتگان را جعل می فرمود. اما چون چنین جعلی (قرار دادنی) از طرف خدا صورت نگرفت، پس قائلان به خدا بودن فرشتگان هم هرچند در ردیف بت پرستانند، اما از آن ها بهترند. زیرا اگر خدا می خواست از غیر بشر برای بشر هدایتگری قرار دهد، فرشتگان را قرار می داد نه بت ها را.
همچنین شباهت بهائیان به بت پرستان این است كه حسینعلی نوری خودش ادعا كرد كه خداست (نه ابن، بلكه اب است ! یعنی برتر از مسیح علیه السلام در مقام الوهیت مورد ادعای مسیحیان) ، در حالی كه اگر ادعایش مبنایی الهی داشت، باید او خود را همانند همه ی پیامبران خدا، بنده ی محض خدا معرفی می كرد .
 در این صورت اگر ادعایش مبتنی بر «جعل الهی» بود، پیروانش اگرچه او را به مقام خدایی بالا برند و بپرستند، اهل كتاب محسوب می شوند. اما آن ها از بت پرستان هم پست تر و در ردیف فرعون پرستان بلكه از آن ها هم پست ترند. زیرا بت پرستان خودشان به جعل خدای دروغین برای خود دست زدند، در حالی كه حسینعلی نوری خود را برای اغنام بهائی ، خدا جعل نمود بلکه پا را از خدایی فراتر نهاد و خود را خداساز معرفی میکند !
کل الالوه من رشح امری تالهت
کل الربوب من طفح حکمى تربت

و فرعون قاهر و ثروتمند و قدرتمند بود، ولی حسینعلی نوری، فردی بخت برگشته، مقهور، مملوك، فقیر و ضعیف بود كه همان عمارت و مختصر مخارج او و خانواده و پیروانش را نیز دولت های بیگانه ی غیر مسلمان می پرداختند.
ادعای الوهیّت حسینعلی نوری را (كه به عقیده ی نگارنده، مبتلا به نوعی اختلال ادراكی و بیماری روانی بود كه امروزه كاملاً شناخته شده و شاید قابل درمان است) با این گفت وگوی حق تعالی و بنده خالصش عیسی بن مریم(ع) مقایسه كنید تا به تفاوت اغنام بهائی مشرك با مسیحیان منحرف اهل كتاب پی ببرید:
«و آن گاه كه خداوند به عیسی بن مریم فرمود:«آیا تو به مردم گفته ای كه من و مادرم را به عنوان دو معبود غیر از خدا (به جای خدا) انتخاب و پرستش كنید؟!» گفت: تو منزّهی (از داشتن شریك و چنین ادّعایی)، من حق ندارم آنچه را كه برایم مقامی ثابت و شایسته نیست بگویم. اگر آن را گفته بودم، تو خود می دانستی. تو آنچه را كه در درونم است می دانی و من به آنچه كه در ذات پاك توست، آگاه نیستم. به درستی كه تو به همه ی غیب ها و پنهانی ها بسیار دانایی. من به آن ها جز آنچه را كه تو به من فرمان دادی كه بگویم، نگفتم و آن اینست كه :«الله را كه پروردگار من و پروردگار شماست، بپرستید.» و من تا وقتی در میانشان بودم، بر آن ها گواه بودم، پس چون مرا (از میانشان) برگرفتی، تو خود بر آن ها مراقب و ناظر بودی و تو بر هر چیزی شاهد و گواهی. اگر آن ها را عذاب كنی، همانا ایشان بندگان تواند و اگر آن ها را ببخشی، پس به درستی كه تو آن ذات نفوذ ناپذیر و بسیار حكیم (و مصلحت سنج) هستی (مائده/116
 خلاصه ی كلام این كه خداوند حكیم میان آنچه كه ریشه در جعل الهی دارد ولی تحریف شده ، و آنچه كه ریشه در جعل بشری دارد، ولی به خدا منسوب و افتراء زده شده است (چه معبودها و چه قوانین و رسوم و احكام) تفاوت اساسی قائل است و از همین رو حساب مشركان را از مسلمانان و یهود و نصارا و صابئان و زرتشتیان (مجوس) جدا فرموده است )آیه ی17 سوره ی مباركه ی حج(
و نكته ی جالب این است كه در این آیه ی شریفه، آن ها را دورترین گروه از مؤمنان (مسلمانان) و بیش از همه به مجوس نزدیك ذكر نموده است كه لابد حكمتی در این ترتیب هست. بررسی قرآن كریم نشان می دهد كه ثنویان و تثلیثیان و امثالهم كه ریشه ی الهی دارند ولی منحرف شده اند، امید نجات دارند. اما مشركان كه جعل بشری و افتراء بر خدا، محتوای كیش ایشان است، قطعاً دوزخی و غیر قابل بخشش هستند.
همین جا می توان به هویّت مشترك و سنخیّت ذاتی و وحدت سنخی بهائیان و مشركان بت پرست قدیم و جدید با سكولارهای اومانیست ملحد معاصر و علت تأكید و حمایت غرب نسبت به بهائیان و وفاداری مطلق این ها به آن ها پی برد و به دوزخی بودن قطعی همه ی آن ها حكم نمود .

بهاء بی بها

نظرات شما عزیزان:

نام :

آدرس ایمیل:

وب سایت/بلاگ :

متن پیام:

نظر خصوصی

 کد را وارد نمایید:

 

 

 

عکس شما

آپلود عکس دلخواه: